Atelier Uraiqat

Arise

2012-02-16T14:42:00.003+02:00

Bab Al Madina Competition - Bahrain

In the midst of an Arab turbulence, where the boundary between land and the skies are blurred, and the path of time is distorted, a new space is born. A structure that rises from the depth of a lost consciousness and dressed in a lace of history manifests itself in the heart of the city to connect land to water, earth to sky, and man to architecture. It is an interactive skeleton that is formed by the forces of human flow. It ascends before the tall buildings that stand to remind us of the violence of high-rise architecture, yet modestly descends for the city to allow its inhabitants to mount its back and penetrate it and be enclosed in its transparent womb.

This is a living structure that rises gracefully to express the new Arab, the new world. A world without boundaries, borders, beginnings, ends. It is a structure that is on the limit between what architecture is, and what it can be.

Furniture- Floor Lamps 001 + 002

2012-01-22T20:27:00.000+02:00

Perforated Three-Layered Steel Crescent

2011-12-13T15:15:00.000+02:00

Atelier Uraiqat's New Furniture Line- Chaise Longue

2011-12-08T11:47:00.001+02:00

The Art of Being Human

2011-06-10T23:53:00.003+03:00

Photo by Isam Uraiqat

The frontal lobe is the higher function area of the brain, it is in charge of handling most of the creative process. Before creativity was being exploited the way it currently is with art and writing, it was the mean by which possessors of this brain area were able to do the basics, telling the right from wrong, which in their case was jumping in front of a hunter and being eaten alive or not -obviously the Dodo didn't possess that!-, foresee future events (by which the Dodo would have realized that he would be eaten if he stands in front of a hunter), and also create comparisons by holding a thought, imagine it, and then juxtapose it against another, and many other functions.

Had the evolution of the brain leaned towards enlarging and therefore enhancing the other areas of the brain, then the earth's creatures would have had better response times, higher mind-body coordination, and other skills which would have made a lion possessing such brain qualities much more likely to survive than a human or an ape with such qualities.

Having appreciated our survival, we have used our brains to the max, using mathematics and engineering and philosophy and all the other sciences, all of which used all parts of the brain, for mathematics we used logic, and combined with an opposing thumb we almost solved all but the millennium problems, using engineering, which involves some mathematics and its physical applications we have flown, we have frigging FLOWN, and even reached the moon. With philosophy, which is the ultimate combo of logic and creativity we have created all sorts of gods, we have created what is bigger than us! But with film and theater, it is interactive and reciprocative, between the creator of this art who breaks humans down in order to recreate them for the screen, and on the other hand treat it according to the receiving human who would be taken into the story.

The Greek myths, being one of the earliest proper fiction written, had revolved around the stories of the gods they had created, and even though this was the base for writers to come to create their own fiction, it was relying on the extremities, on omni- starting adjectives which meant they had less rules and virtually no limits. During those times it was much easier, and much more interesting, to create a perfect Zeus than to create an all too human Michael Corleone. But this mastery was only doable after the 19th century philosophy after which gods have been overcome, which was only doable after man's wonder has been. On the other hand, when a good writer who delves into his cocktail of past experiences and people he met in order to formulate characters whose behavior he is able to foresee based on what he imagines had happened to them has to exploit every bit of his imagination in order to make us feel that these characters do really exist. This writer has mastered his humanity, was able to step out of it, look at it objectively, and foresee a whole logical future for characters he has created.

The director takes this story, and fills all the time gaps with the necessary feelings that would have occurred in the middle in order to understand and project to the actors the proper state of mind that the character should be in in that moment, and deliver to them the situation that they should be in, and sinking them into that state of mind. All that is of course aside from deciding on every camera angle and move by which he would choose how to manipulate the audience's feeling to his favor, subtly and smoothly that they wouldn't feel for a moment that they are being fooled, and believe that this is just their humanity interacting with what is on the screen. Directing is generally summed up as playing divinity in one's own little play, but it is more like a wholesome assembly of a world which would make sense when the characters, the locations, the props, colors, wardrobe, and feelings would have the audience relate to the movie as if it had really happened, and recall it as a wholesome realistic memory rather than its separate building parts.

As for the masters who use their own bodies and minds at will, the actors who before fooling the audience have to fool themselves that what should be happening to the characters has just happened to them, and act freshly and convincingly accordingly. A good actor therefore has to imagine the whole situation, absorb the background of what should have just happened to the character (in many scenes the actor did not even act it because of time gaps that are all over movies), and let his fabricated memories play enough with his brain in order for it to play his muscles like a marionette.

All sorts of art lie under the umbrella of self actualization, the need that crowns Maslow's Pyramid. Using and therefore manipulating other people's feelings artistically can be defined as an art of its own, a skill that exploits and therefore creates an art out of being human.

Mosque Under Construction- Images

2011-06-07T19:39:00.007+03:00

Our mosque project is under construction during its last phase. Gyps and GRC works are complex and need a lot of attention. Below are some images of the process.

and more updated images....

Interior Design Photo shoot

2011-06-01T15:43:00.010+03:00

Interior design project designed by Atelier Uraiqat in 2009. The main element is the sculptural wall; computer gennerated form implemented with local available technologies.

photos by Isam Uraiqat

White

2011-05-22T14:01:00.005+03:00

In a world where the line between right and wrong is fuzzy, and where absolutism is impossible, and chaos prevails, there is only the relative, everything is nothing. White is the ultimate nothingness.

It is not a color, yet it is all colors. It is not pure, nor good, nor bad. It has no form, no identity. It is changing, malleable, deviant, flexible, dreamer, creator, destroyer, hypocrite, it is schizophrenia. It is what you want it to be. It encompasses but leaves us floating in nothingness, in the absurdity of being and the intensity of space, mocking our illusionary materiality.

White is where we dream and where everything is possible because nothing is. It is the architecture of the mind, dreams, imagination. It is the bridge between the imaginary and the real because it is only formed by light and perception. It is the medium for the materialization of the intellect.

هل نريد الاصلاح؟

2011-04-19T16:44:00.000+03:00

إذا اردنا النظر إلى الوضع السياسي العام في الاردن نستطيع رؤية عدد كبير من المدخلات التي حالت دون تطبيق الاصلاح، ومهما حاولنا حصر هذه الأسباب فلا يمكن لأي منا قول أن المشكلة موجودة لسبب أو لآخر. هنا أريد أن أضع نظرة عامة لما رأيته من نواحي متعددة تتشابك مع بعضها لتركنا في هذا الموقع السياسي.

حتى الآن العقلية الدارجة بين الشعب يمكن القول بأنها ضد أي تغيير جذري،. فمن جهة هنالك العقلية السياسية العشائرية و التي يتمركز تفكيرها وجود شيخ أو قائد لا يمكن، ولا يلزم نقاشه. ذلك يعطي ألشعور بالإستقرار و تقلص الحاجة إلى التفكير بالمسلمات، و بالتالي هذه العقلية ليس فقط لا تطالب بالتغيير، بل لا تريد ذلك. من مناهضي التغيير أيضاً عقلية المشي الحيط بالحيط ويا ربي الستر، و ينادون بعدم المس بالأمور بما أنها مستقرة (Don't question what works). هناك دائماً من جهة أخرى فئة تريد التغيير، وتحييه، و تناقشه بحدة، و إذا وضعنا جانباً ال 50 ناشط سياسياً، يبقى الآلاف الذين يريدون هذا التغيير، ولكن ضعف انتمائهم الفعلي للوطن، أياً كان سببه، أردنياً كان أم فلسطينياً، يحول دون ذلك. . فكم يسمع الفرد يومياً بخطة الهجرة، إلى أي بلد كان! فهذه الجماعة تريد مصلحتها المباشرة؛ التي لها كل ألحق بأن تريدها، وتستبعد حصول إصلاح حقيقي إلا إذا كان مكرمة من الحكومة أو الملك (ما أراه كحل وارد جداً حتى الأن إذا تم استغلاله بالوقت المناسب)

و لكن يمكن أن يقول البعض أنه على الرغم من ما ذكر أنه يمكن للتغيير أن يحصل، على كل حال و مهما كانت الظروف؛ حيث أنه حصل في العديد من البلدان التي اعتبرناها أكثر تخلفاً منا و طالما تعالينا عليها! لكن عندما يرى أي شخص وضع الاردن العام يرى أن الشعب عامةً يستبعد حصول التغيير، ناهيك عن أن يحاول بشخصه القيم بأي منه. وأرى شخصياً أن ذلك قد يوعز إلى عدة أسباب، منها عدم وجود شخصية ذات كاريزما تستطيع قيادة هذا التغيير (أو عدم خروجها إلى العلن لتقود أو تكون واجهة لما يحصل). فأغلب التغييرات التي حصلت في العالم كانت من خلال شخصية فردية، و كان استخدامهم لأي حزب أو جماعة هو فقط طريقة لقيادتهم لما يحصل، كما فعل غاندي، كاسترو، لنين، هتلر، أو أتاتورك. و لكن نظراً بالموضوع، على الرغم من أن سكان هذا البلد معروفين بصفات رائعة كثيرة، الكاريزما ليست حتى على آخر هذه القائمة.

هنالك أيضاً فضل كبير لجهاز المخابرات الفتاك بقتل أي أمل لحصول الاصلاح، حيث نجح هذا الجهاز بإشعار المواطن بالتهديد والرقابة المتواصلة، حتى في تفكيره، أغلب من يمس بالحكومة حتى لو كان في بيته الخاص، يأخذ الحذر الشديد، أو في أحيان أخرى يسكت و يختصر على نفسه هري الأعصاب. فإذا كانت شخصيتنا ذات الكاريزما البديعة موجوداً، فإنه مختبئ جيداً كي يحافظ على كل ال-٥.٥م من امعائه.

و أخيراً هنالك الإنقسام الحاد في المجتمع بين شرق النهر وغربه، بين شمال الاردن وجنوبه، الذي يؤدي إلى إنعدام تعريف محدد للهوية الاردنية. أولاً بسبب عمر الدولة الاردنية، فهي دولة حديثة العمر، و لم تتكون كباقي الدول ليقوم إنفصال عرق أو شعب عن حاكم ليس من عرقه، بل كان تكونها كبلد وسطي (buffer) يقع بين باقي الدول، و أعلى الغلب لولا الحواجز الجغرافيه من جبل و سهول، لكن الاردن جزء من ما احتلته إسرائيل، و الباقي كان ليتوزع بين الدول المجاورة. نظراً لذلك فقد حوى الاردن الاردنيين و الكثير من جيرانه كالفلسطينيين والسعوديين (معان) و السوريين (المفرق و اربد). و بما أن العنصرية حسب الأصل الجغرافي هي الأسهل، ناهيك عن العنصرية ضد الدين طبعاً، فذلك يؤدي إلى هذه التفرقة المتأصلة التي لا أعرف شخصياً إذا كان الاردن سوف يتخطاها في المستقبل القريب. وبالتالي فإن هذا الإنقسام يجعل شرقي النهر يقف مع الحكومة ضد الغريب الذي هو غربي النهر، و يفترض أن جذور مشكلته تكمن بوجود الفلسطيني الذي يريد تدمير هذا البلد و يأخذ وظائفه و يستغل ثروات بلده (مقتنعين بأن مشكلة فلسطين سوف تحل خلال ال ٣ أشهر القادمة و لولا أن الاردنيين من أصل فلسطيني متآمرين مع اليهود لجعل الاردن وطناً بديلاً )

و إذا وضعنا كل ذلك جانباً، نستطيع رؤية الموضوع من زاوية أخرى،حيث أن هنالك جهلاً بمفهوم التغيير أو الاصلاح يحول دون إستيعاب ما قد ينتج عنه، كعدم وجود الوعي الكافي لفهم الحقوق التي يجب أن "يتمتع" بها الأفراد، خصوصاً و اننا توغلنا في القرن الواحد و العشرين! حيث أن هناك فكر دارج بأن الحكومة ما زالت تتفضل على الشعب بكل ما تعطيه إياه، بأن ضريبة الدخل عبارة عن مسلمة لا يمكن العبث بها، و غيرها الكثير من الأمثلة. يجب على الشعب إستيعاب فكرة أن الحكومة تعمل من أجل الشعب، فهي بالنهاية جزء من هذا الشعب و يتم استخلصها منه، أكانت منتخبة أم معينة.

أما سياسياً، فلا يفهم الغالب مفهوم الديمقراطية، و أقصد بفهمها هنا استيعابها كمبدأ حياتي و ليس فقط ما نقرؤه في الكتب. فقد تربينا جميعاً تحت قانون عدم التشكيك بالسلطة، أكانت الأهل أم الحكومة أم المدرسة. لقد أذكر بوضوح أنه عندما كنت في المدرسة، وكنت مضطرا للذهب إلى الحمام مهما كانت حاجتي قوية، إذا استأذنت الاستاذ إلى الذهاب و لم يعطني الاستاذ ذلك الاذن، فإنني جلست ساكتاً، ألحق الضرر بأجهزتي الداخلية على الأغلب؛ عندما كان بإمكاني الذهب إلى الحمام، فما أسوأ ما كان ممكن أن يحصل حينذاك!؟

أما إذا نظرنا الى الموضوع نظرة عامة على أفراد المجتمع، نرى أن هنالك خوف شديد من أي تغيير جذري، ملكيه دستوريه أو إنتخاب حكومة أو دستور ٥٢، حيث إن تحققت هذه المطالب فعلى الشعب أن يتحمل مسؤولية القرارات التي يأخذها ممثلهم، ولن يجدو غير نفسهم ليلومو على ما يحصل بهم، و يخسر بالتالي حق الشكونه؛ أن يشكو بأن الحكومة هي سبب تعاستهم، وأن الشعب ضحية الظروف المفروضة عليه، و أنه لا يستطيع فعل أي شيء تجاهها مهما حصل.

المجتمع وثقافة الكبت

2011-04-13T15:46:00.005+03:00

نشر على موقع www.7iber.com في 13/4/2011

منذ 25 آذار وبعد ما شهدته عمان من أحداث تم التحدث عنها بشكل موسع من قبل معظم الفئات وأنا أحاول الوصول لفهم الأسباب الاجتماعية للعنف الفكري الذي شهدناه في الأسابيع التالية للأحداث من تكشف للأفكار العنصرية والاحتفالات الصاخبة في الشوارع وكثرة السيارات التي تجول العاصمة لتقوم بكسر جميع قوانين السير والآداب الاجتماعية في محاولة للتعبير عن انفعالاتها الإيجابية والسلبية. وقمت لهذا السبب بدراسة سيكولوجية بسيطة أود طرحها هنا في محاولة للوصول إلى استراتيجية للإصلاح الاجتماعي والذي أعتقد أنه ذو أهمية مطلقة.

فنحن نعيش في مجتمع يعتمد أسلوب تسلسل السلطة وفرض الرأي من الأعلى إلى أسفل في سلم القوى باستخدام الترهيب والتهديد للوصول إلى الانضباط والسيطرة معتقدين أن في ذلك صلاح المجتمع وتفادي الفوضى. ويبدأ ذلك من المنزل الذي يفرض قوانينه على الأبناء باعتبارهم ممتلكات للآباء، إلى المدرسة التي تمارس الإرهاب الفكري لفرض الانضباط، إلى بيئة العمل التي يعمها استغلال المناصب والنفوذ، وإلى ما ذلك خروجاً إلى الشارع الذي أصبح المكان الوحيد للتنفيس عن الكبت الذي يعيش فيه الأفراد. فكلما جائت مناسبة تستدعي نوعاَ من التعبير عن المشاعر مثل مباريات كرة القدم أو نتائج التوجيهي أو الأفراح الوطنية أو الأعراس أو حتى الإحباط الاقتصادي أو السياسي يخرج الناس إلى الشارع لإثبات الوجود أو إطلاق العيارات النارية العشوائية أو التجول في السيارات بسرعة خيالية وبأجساد متدلية من الشبابيك تصرخ بأعلى صوتها. ومع الاعتراف أن التعبير عن الفرحة أو الغضب بتطلب نوعاً من العلانية في الغريزة الإنسانية الاجتماعية إلا أنها في مجتمعنا بدأت تأخذ منحى مؤذياً ومزعجاً وتجلى ذلك في رغبتها بالتعبير عن مواقفها السياسية فاتبعت نفس الأسلوب برفع الصوت واللهجة وإرهاب الشارع. مما أظهر أن الدافع الرئيسي لهذه الممارسات هو الكبت المستمر الذي يتعرض له الأفراد ضمن حياتهم اليومية.

فمن خلال الدراسة توصلت إلى نظرية للعالم النفسي الإنجليزي جون هيرون عن المجتمعات التي لا تمارس التعبير وتعتمد الكبت لمواجهة المشاعر الإنسانية (non-cathartic societies) . ما يميز الإنسان عن باقي الكائنات هو حاجته للتنفيس عما يضايقه وعن الضغوطات التي يقع تحتها في سير حياته اليومية. وهذا التنفيس قد يأخذ عدة طرق منها الفنون أو النشاطات الجسدية أو التعبير الكلامي أو الممارسات الروحانية أو أية طريقة يشعر الإنسان أنها تحقق له التنفيس اللازم. لكن بعض المجتمعات تعاني من مشكلة في الاعتراف في مفهوم التنفيس كجزء أساسي وضروري من الحياة وترى التعبير عن الضغوطات بطريقة عاطفية وعفوية كضعف شخصي ونقطة هشاشة في الوجود. فبالتالي تحاول هذه المجتمعات السيطرة على المشاعر الإنسانية منذ الصغر، فأول ما يتعلمه الطفل هو أن البكاء عيب وأن الضحك بصوت عال يدل على "المياصة" وأن التعبير عن الحاجات الجسدية أمر مبتذل، وأن الخروج مع الأصدقاء والاستمتاع بالوقت هو من الكماليات التي لا يمكن ممارستها إلى عندما ننتهي من كل همومنا، والتحدث عن العلاقات الشخصية أمر يؤدي إلى الفضيحة، والنشاطات الجسدية مثل الرقص والتعبير تؤدي إلى الرذيلة، وإلى ما ذلك الكثير مما جعلني أجد تطابقاً بين وصف المجتمعات المكبوتة وبين مجتمعنا.

من مميزات هذه المجتمعات بحسب النظرية هي تفضيل العقل والمنطق على العاطفة والمشاعر مما يؤدي إلى توجه الحضارة بأكملها نحو العلوم والتكنولوجيا التي يمكن السيطرة عليها بالمنطق والبعد عن الآداب والفنون التي لا تحكمها قواعد العقل بل المشاعر والرغبات الإنسانية، لذى نجد أن معظم الآباء يحاولون توجيه أبنائهم نحو الدراسات العلمية مثل الطب والهندسة والتي تحظى بالنصيب الأكبر من احترام المجتمع مقارنة بالفنون والآداب والفلسفة التي تخصص لها جامعاتنا المقاعد ذات العلامات الأقل في التوجيهي. يؤدي ذلك إلى ثقافة بعيدة عن التواصل مع النفس البشرية وإلى شلل حقيقي في القدرة على التعبير عن الحضارة والفكر على مستوى مجتمعي.

ومن مميزات هذه المجتمعات أيضاً اعتبار النفس البشرية مائلة للخطأ بشكل طبيعي ولا بد من فرض السيطرة لضمان الخير. تأصلت هذه الفكرة منذ الأزل في المعتقدات الدينية التي تحاول تسويق الإنسان كمسيء وأن المشاعرتؤدي بنا إلى الخطيئة، وأيضاً الأنظمة السياسية التي تعزز هذا الشعور لكي تظل في السيطرة وتبقى الحاجة إليها لكبح همجية المجتمع، والثقافة العامة التي يصور النفس البشرية كخطائة ومستغلة، وبالتالي يتولد لدى الإنسان خوف دائم من نفسه ومن الآخرين في حال اختفاء السلطة وبالتالي نصبح أفراداً مهووسين بالحماية وغير قادرين على التصرف بشكل صحيح عند غياب السلطة. فنجد الطلاب يغشون في لحظة غياب نظرة المعلم، ونجد أن في الأطفال يقومون بعمل كل ما هو ممنوع في غياب الآباء، وبلحظة حصول تغيير في الروتين السياسي يبدأ الشعب بالصراخ في الشارع وإيذاء الأفراد والممتلكات كطريقة للتعبير عن إحباطهم من الظروف.

ومن الصفات أيضا لهذه المجتمعات اعتقادهاً هي أن الإنتاج المفيد لا يمكن أن يتحقق إلا بالمعاناة، أما السعادة والمتعة هي فقط مدعاة للفساد. فلذلك يجب أن تكون المدرسة مكان كريه والعمل نكد والمعاملة الحكومية عذاب، ويجب أن يشعر الفرد بالذنب عندما يستمتع بوقته لأنه في تلك اللحظة يوقف تقدم البشرية. وبذلك يفقد المجتمع إحساسه بالشغف تجاه العمل ويصبح سجين تعذيب الضمير الذي يدفع الأفراد للعنف الكلامي والجسدي كوسيلة دفاع.

كل هذه العوامل تؤدي إلى تكوين أفراد منفصلين عن هويتهم الشخصية مكبوتين ولديهم شعور دائم بأنهم ضحايا العالم الظالم. وتصبح السلطة مالكة للقوى المطلقة للسيطرة على الفوضى الكامنة في النفوس ويتشبث بها المجتمع على أنها المخلص الوحيد. وأيضاُ يتولد مجتمع مشلول ثقافياُ يرى الفنون على أنها كماليات للضعاف عاطفياً والفنون الجسدية مثل الرياضة والرقص والتمثيل والغناء على أنها ممارسات غير أخلاقية.

فأنا اعتقد أن لدينا مشكلة تتساوى في الأهمية مع المشاكل السياسية وهي في داخل أنفسنا. فعلينا التخلص من أشكال التمييز التي نمارسها على أنفسنا والمحيطين بنا. وذلك بالاحتفال بالحياة كرحلة وليس أهداف، وممارستها بقلوب مفتوحة ومدركة أنها مسيرة نمو وتغيير. وعلينا تحرير أفكارنا ومشاعرنا وفتح الباب للتعبير عن الهموم منذ الصغر لكي يتعلم الفرد التعبير عما يشغله بأسلوب حضاري يضمن حقوقه وحقوق غيره، أما ما رأيناه من "بلطجة" وعنف مجتمعي وفكري فهو مجرد مؤشر على الكبت الموجود داخل المجتمع وعلى الجهل التعبيري الذي نعيش فيه. فالرغبات الإنسانية والمشاعر هي ما يدفع الإنسان نحو البحث عما هو أفضل في الحياة وهي ما ينمي الفكر، والكبت النفسي والمجتمعي هو ما يولد أفراداً عنيفين ومتكلين وغير قادرين على الأخذ بزمام المسؤولية. القيام بتحرير المجتمع من ارهابه الشخصي أصعب كثيراً من تحريره من الطاغية الخارجي، لذلك فرحلتنا الإصلاحية طويلة ووعرة وتتطلب إصلاح أجيال وليس أفراداً. فلنبدأ الآن بتعزيز التفكير والحرية والتعبير بسلمية وخاصة في الأطفال والمدارس، ولنؤمن بقوانا الداخلية ولنعمل على خلق مجتمع حر ومنتج ولنتوقف عن إرهاب وكبت أنفسنا ومن حولنا لنكون مجتمع قوي وقادر على التقدم.

الأنا والآخر والبحث عن الهوية

2011-03-11T15:41:00.006+02:00

عندما يفيق شعب على أوضاعه الحالية ويجد أنه غير راض بالظروف التي يعيش بها ويبدأ بالبحث عن التغيير، من المهم أن يبدأ أولاً بالتفكير باحتياجاته وطموحاته وبما يريد لكي يستطيع العمل على الإرتقاء بوجوده. فإذا لم يدرك الأنسان نفسه وهويته يبقى تحت رحمة السلطات التي تفرض عليه ما يجب أن يكون لأنه غير قادر على تعريف نفسه. فالتغيير لا يتم بالطلب فقط بل بالبحث عن الذات، فمهما طالبنا واحتججنا وعبرنا عن استيائنا، يجب أن نبدأ بتغيير أنفسنا من الداخل لكي نكون قوى مؤثرة على الوضح الحالي ونستطيع توجيه حياتنا بما يلبي رغباتنا واحتياجاتنا ليست فقط المادية الأساسية بل أيضاً الفكرية والنفسية والفنية والإبداعية. وأول خطوة باتجاه التغيير هي اكتشاف الذات.

عرف هيديجر الوجود من خلال ربطه بمفهوم الزمنية temporality وهي الحاضر والماضي والمستقبل ليس كخط زمني متسلسل كما اعتدنا أن نفكر به بل كقوة مؤثرة ونسيج متكامل مركب وغير خطي. فالوجود الإنساني عبارة عن حاضر أفاق الإنسان على إدراكه دون أن يدري من أين أتى، فقد رماه ماضيه في حيز الوجودية الحالية وبالتالي هو نتيجة هذا الماضي الذي شكله بقواه ومؤثراته، وهو أيضاً دائماً يتطلع للمستقبل ويفكر بطموحاته ورغباته ويخطط لتحقيقها. فإذاً في كل لحظة من لحظات الحياة يتشابك الماضي والحاضر والمستقبل في مركب أو منشأ واحد وهو الإنسان. والهوية هي إدراك الإنسان لنسيجه المعقد بحيث يستطيع التطلع للمستقبل بإنتاجية عالية. وتتشكل أزمة الهوية عندما يفقد الإنسان اتصاله بأحد أجزاء هذا التركيب فيجد أنه غير قادر على فهم نفسه أو وجوده. تتشكل هذا اللأزمة بسبب عدم الإتصال بزمنية الفرد وتظهر بشكل واضح عندما يختل السير اليومي للحياة بدخول مؤثرات جديدة سواء سلبية أو إيجابية لأننا في تلك اللحظة لا نعرف كيف يمكن أن ندخلها إلى تركيبتنا الموجودة. فبالتالي نجد الكثيرين يمرون بأزمة الهوية عند مرورهم بتجارب جديدة ذات أثر كبير على النفس مثل الموت أو الإنجاب أو عند الإنتقال من مرحلة إلى أخرى في الحياة.

مشروع Dwelling in Temporality

http://www.uraiqat.com/architectural_design/experimental%20project%202

يشترك الأفراد في المجتمع الواحد في العديد من التجارب الماضية أو الظروف الحالية، لكن لا يمكن أن تكون هذه التجارب متطابقة ناهيك عن كون كل أنسان مختلف عن الأخر بطبيعته الجسدية والنفسية. فبالتالي لا يمكن أن تطابق التركيبات الزمنية لأي شخصين حتى لوكانت ظروفهم متشابهة ومن الصعب جداً أن تنشأ لديهم هوية شخصية متجانسة. ومحاولة فرضها بحجة تماثل التاريخ أو المنطقة الجغرافية هي محاولات بائسة لقتل التركيبة المتنوعة للأشخاص مما يؤدي إلى إنتاج أفراد مشوشين بالنسبة لهوياتهم وطموحهم وغير قادرين على تشكيل مستقبلهم واتخاذ القرارات التي تدفعهم نحو الإنتاجية والتعبير عن النفس وإدراك الذات.

عندما تغلق السبل لاكتشاف الذات والرغبات والتعبير عن الطموح والهوية الفردية يتحول الإنسان إلى ذات مشلولة غير فعالة. فحسب دراسة الفيلسوفان الفرنسيان جيل دولوز وفيليكس جواتاري فالكبت إما أن يؤدي إلى صنع أفراد يعيشون في كذبة وضعهم فيها المجتمع ويكونون دائماً تابعين لسلطات تسيرهم حسب مصالحها ويصبحون أدواتاً بدل أشخاصاً، وإما أن يتقوقعوا على أنفسهم بسبب ضعفهم الداخلي ويدخلون في دوامات وهمية داخلية تؤدي بهم إلى العزلة وأيضاً عدم القدرة على المشاركة في بناء المجتمع. فيجب علينا أن نتيح المجال لكل نفس بأن تكتشف ذاتها وذلك من خلال تفاعلها مع المجتمع والإنتاجية المستمرة والقابلة للتطوير دائماً، فهي عملية مستمرة تركز على المضمون وليس الأهداف والنهايات. عندما نحدد نقاط النهاية فنحن نحدد الأسقف القصوى لأي عمل، لكن عندما نحدد الطريق أو الوسيلة فأننا نترك المجال مفتوحاً أمام التطوير وتبقى الإمكانيات غير محدودة وبذلك نصل أماكن رائعة لم نحلم فيها أبداَ.

فالبحث عن الهوية يجب أن يتم من داخل الإنسان ولا أن يستورد من مصادر خارجية، ولا أقصد بذلك أمريكا أو أوروبا أو ما إلى ذلك، بل أقصد أي قوة من خارج النفس اليشرية الفردية بما في ذلك المجتمع والعائلة. والفردية هذه ليست الإنفصال عن المحيط ولا النرجسية المطلقة بل هي عكس ذلك تماماً، إنها القدرة على فهم الذات والتعرف إلى النفس لكي يمكنها أن تجد نفسها في العالم، من خلال كل ما مرت به من ظروف ومؤثرات. فكل ما يمر به الفرد يبقى موجوداً بداخله كأثر ويصبح جزءاً من تركيبته الزمنية ولا يوجد لتذكيره به أو إلزامه بالعودة إليه بكونه عادة أو تقليد أو تاريخ ديانة. والبحث عن الذات هو الخطوة الأولى باتجاه تحديد مميزات كل فرد وإمكانياته التي يمكن أن يساهم بها في بناء المجتمع. الهوية الجمعية والمجتمعية لا يمكن أن تتشكل بأن تفرض بنوايا مسبقة بسبب تاريخ أو قضية مشتركة أو منطقة جغرافية محددة فحسب، بل يجب أن يفسح لها المجال لتنمو وتتشكل مع أفراد المجتمع ولكي يتم ذلك من الضروري أن تكون الهويات الفردية واضحة بحيث يساهم كل إنسان في تشكيل الهوية الجمعية. وبما أن الإنسان الحي يستمر بالتعرض للمؤثرات التي تدخل في تركيبته فتزيدها غنى وتعقيداً وبالتالي في متغيرة متطورة مع تقدمه في الحياة، فالهوية الجمعية أيضاً متغيرة مع تطور المجتمع ولا يمكن أن تثبت إلا بموت المجتمع والحضارة. ومحاولة فرض هوية معرفة ثابتة هي إجهاض لكل مشروع حضارة ممكن.

ولكي نستطيع توفير البيئة المناسبة لاستكشاف الذات وايجاد الهويات، علينا ان نتغلب على مفاهيمنا الأنا والآخر. فأفساح المجال لتطوير الأفراد يتطلب منا أن نتقبل الاختلاف والتنوع ضمن المجتمع الواحد. ولا يمكننا الوصول إلى ذلك إذا ما استمرينا بالنظر إلى الآخر المختلف كعدو أو تهديد لوجودنا. وقدم لنا الفيلسوف الفرنسي سارتر تحليلاً عميقاً لعلاقة الأنا والآخر قد يساعدنا في إعادة فهم هذه العلاقة. فيقول سارتر أنه يوجد عدة أبعاد لإدراك الأنسان لوجوديته. فهو في المرحلة الأولى يرى نفسه كما يريد أن يراها من خلال تفاعلها مع الأشياء المحيطة والتي تشكل له جمادات لا تهدد نظرته لنفسه لأنه لا يدرك ما هو متوقع أو مطلوب منه ولا يدرك الإختلاف لأنه مجرد من المفاهيم المسبقة. لكن في اللحظة التي يقابل فيها الآخر والذي ينظر إليه كجسد يشعر الأنسان أنه أصبح شيئاً وليس شخصأ بالنسبة للآخر، وتظهر توقعات لما يجب أن يفعل وما يجب أن يكون أو لا يكون. ولدى الإنسان العادة السيئة بأن يفترض دائماً أنه الأصل وأن المختلف هو الشات. وبذلك يصبح الالتقاء بين الأنا والآخر معركة توتر وتهديد لأن الاختلافات تولد أسئلة عن الأصل والصح والخطأ. والطريقة الوحيدة التي يمكن للأنا محاربة هذا التهديد هي بعكسه على الآخر والنظر إليه كالشاذ المختلف. وبذلك نخلق دوامة من القلق والتهديد والبحث عن الأصل والحقيقة. ومع أن سارتر يرى أن هذه المعركة لا يمكن أن تحل وأن صراع الهوية والوجودية سيستمر، إلا انني أرى أن الحل موجود في عمق المسألة وذلك ليس بأن نحتفل بالأنا متفرقين مهددين فلنصبح جميعاً آخرين مختلفين ومتعاونين. فباللحظة التي يدرك الإنسان نفسه كآخر يفنى التهديد ويصبح الإختلاف نقطة انطلاق لحضارة لا سقف لها.

Basel Uraiqat in JO Magazine

2011-03-09T09:52:00.007+02:00

words and photograph by BRIAN SCANNELL

http://happymediumstudios.blogspot.com/2011/03/meet-basel-uraiqat.html

عمارة السجون: ما بين آلة الإصلاح ومصنع الإنحراف

2011-03-02T21:55:00.013+02:00

Eastern State Penitentiary

منظر علوي

http://www.easternstate.org

عندما كنت في زيارة قصيرة خلال صيف عام 2010 إلى الولايات المتحدة وتحديداً مدينة فيلادلفيا، قمت بزيارة لأحد السجون القديمة والتي أصبحت الآن مكاناً سياحياً يمتلئ بالزوار الأمريكان والأجانب الذين يأتون من أماكن مختلفة للسير في رحلة عبر الزمن إلى القرن التاسع عشر والعيش في أجواء سجن Eastern State Penitentiary والتي تم إغلاقه في بداية القرن العشرين. هذه الزيارة أثارت في نفسي تساؤلات متعددة حول طبيعة الحياة في هذه السجون ومدى تأثيرها على المحكومين وعلى المجتمع. وكوني مهتمة بشكل عام بأعمال الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكوه، وخاصة نظرياته عن العقاب والسجون، رأيت نفسي في حيرة كمعمارية من السجون من حيث مفهوم الحبس ومن حيث تصميم المكان ودور المعماري في كل هذا النظام. ولهذا قمت بدراسة صغيرة عن السجون مبنية على بعض كتابات فوكوه منها "المراقبة والمعاقبة" و "الجنون والحضارات"، و"القوة/المعرفة".

يقول فوكوه - وهو أهم باحث منذ القرن العشرين في العديد من الأمور المثيرة للجدل مثل القوة والسيطرة والسياسة والاقتصاد والجنون والحضارة وخاصة العقوبات والسجون - إنه من المستحيل أن نستطيع أن نقوم بدراسة عن السجون بشكل منفرد ومعزول عن كل الأمور المتعلقة بها والعوامل المؤثرة عليها مثل كيفية تأديتها وظائفها، استراتيجياتها، وكل العناصر التي تتكون منها والتي لا تتعلق بشخص أو مكان معين، إنما بحضارات كاملة وبتاريخ الإنسانية. لذلك من الضروري عند التفكير بعمارة السجون، أن نقوم بالبحث عن هذه العوامل وجعلها جزءاَ رئيسياً من عملية التصميم والدراسة.وهذا هو السبب الذي يدعوني للاستعانة بفوكوه في هذا الموضوع، وهو نظرته المتعمقة في مفهوم العقاب والحبس والتي حاولت الربط بين جميع العوامل التي ذكرناها سابقاً والعمارة بنظرة شمولية متكاملة. فأبحاثه ودراساته في هذا الموضوع كان لها أثر كبير في تغيير نظرة المجتمع لموضوع الجريمة والعقاب في جميع أنحاء العالم. وسأقوم فيما يلي باستعراض بعض المفاهيم التي طورها فوكوه في هذا المجال ثم التحدث عن مثالين للسجون أحدهما Eastern State Penitentiary والآخر نظام المراقبة Panopticon والذي تبناه فوكوه في نظرياته كالأكثر فعالية.

Eastern State Penitentiary

الممر الرئيسي تتوزع حوله الزنزانات

تصوير بسمة عبدالله

تطور النظام العقابي بتطور الحضارات. فحسب دراسة روش وكيركهيمير، فأن الأنظمة العقابية تتبع الأنظمة الاقتصادية الإنتاجية المتبعة في ذلك الوقت. فنظام العبودية نشأ في الحضارات التي اعتمدت على القوى العاملة الكثيرة وقلة الوعي لقيمة الإنسان، أما نظام العقاب الجسدي فنشأ في المجتمعات التي اعتمدت على العمل الجسدي وقلة الوعي الفكري، حيث كان الجسد هو الشيء الوحيد الذي يمكن الوصول إليه والتأثير عليه، أما نظام السجون والأشغال داخل السجن فنشأ في المجتمعات التجارية الإنتاجية وذلك للحاجة إلى البضائع المصنعة الرخيصة، أما النظام الإصلاحي، وهو ما تبحث عنه مجتمعاتنا الحالية، فنشأ نتيجة الوعي النفسي والرغبة في التعليم والإصلاح بالإضافة إلى علوم القوة والسيطرة عن طريق التأثير النفسي وليس الجسدي.

نشأت دور الحبس في أوروبا في القرن السابع عشر، حيث كانت تهدف ليس لحبس المجرمين فقط بل أيضاً المجانين والفقراء والعاطلين عن العمل. حيث كانت نظرة المجتمع لهؤلاء الناس على أنهم يشكلون مصدر للشر والفساد، فلا بد من حبسهم وإبعادهم عن المجتمع المستقر بالإضافة إلى إشغالهم بأعمال انتاج تفيد المجتمع والاقتصاد. وسرعان ما أصبح المساجين يشكلون قوة انتاجية كبرى بأجور قليلة. ثم في القرن الثامن عشر تقريباً تطورت فكرة السجون كعقاب للمجرمين. فكان الانتقال من مفهوم مقابلة الجريمة بعقوبة محددة تفرض على المجرم من قبل سلطة خارجية إلى مفهوم المراقبة وإعادة التأهيل. يرى فوكوه أن هذه اللحظة الانتقالية تزامنت مع تغير إدراك السلطات أن ممارسة القوة من ضمن المجتمع من خلال المراقبة الدائمة أكثر فعالية وفائدة من فرضها من الخارج بالعنف الجسدي أو الترهيب. فنشأ نظام سجون العزل ومنها Eastern State Penitentiary الذي أنشئ في فيلادلفيا عام 1829 وسرعان ما انتشر في جميع أنحاء الولايات المتحدة وغيرها من البلدان.

Eastern State Penitentiary

مجسم السجن ويظهر فيه التنظيم

تصوير بسمة عبدالله

Eastern State Penitentiary

منظر علوي

http://www.easternstate.org

نشأ هذا النظام من معتقدات دينية بشكل أساسي وهي أن النفس البشرية قادرة على التوبة عند عزلها عن الحياة المادية والشرور الدنيوية، و يجب أن يوضع المخطيء في انفرادية تامة بعيداَ عن المجتمع وكل الناس لكي يفكر في أعماله ويستطيع التوبة إلى الله والتقرب من الخالق خلال هذه الفترة. فكان التصميم المعماري والذي ابتكره المعمار جون هافيلاند مكون من برج مركزي بشكل ثماني يتشعب منه 7 ممرات طويلة تتوزع على جانبيها زنزانات المساجين الإنفرادية بطابق أو طابقين. ويتصل بكل زنزانة باحة خارجية صغيرة من الخلف تحيطها جدران عالية بحيث لا تسمح للمساجين برؤية بعضهم البعض. يسمح للسجين بالخروج إلى الباحة لمدة ساعة واحدة في اليوم فقط وذلك لممارسة التمارين وتنشق الهواء. أما باقي اليوم فيتوجب على المساجين البقاء داخل زناناتهم ذات اللأبعاد 2.45 × 3.60 بارتفاع سقف 3 أمتار ويتوسط السقف فتحة زجاجية أطلق عليها اسم عين الله لكي يشعر المساجين أنهم تحت المراقبة الدائمة من الله. الكتاب الوحيد الذي يسمح داخل الزنزانة هو الانجيل وكان يتوجب على المساجين قراءته كل الوقت للتوصل إلى التوبة وإدراك أخطائهم. أما الطعام والشراب فكان يدخل من خلال فتحة صغيرة من الممر الرئيسي لا يمكن أن يدخل منها شيء أكبر من صحن الطعام. فبالتالي يتم عزل المساجين بصورة مطلقة ودائمة ولا يمكنهم رؤية أحد ولا التحدث مع أحد وحتى عند نقلهم من مكان إلى آخر يتم وضع غطاء كامل على رأسهم. وطبعاً عند قيام أي من المساجين بخرق هذه القوانين يتم معاقبتهم بحبسهم في حفر تحت الأرض أو رشقهم بالماء في الباحة في البرد الشديد والعديد من أساليب التعذيب التي لا أريد الخوض فيها حيث أنها ليست موضوع نقاشنا مع أنها مرتبطة تماما بتجربة السجن. أما بالنسبة للخدمات فاحتوت كل زنزانة على صنبور ماء ومرحاض يتم غمره مرة واحدة في اليوم. ومن الجدير بالذكر أنه تم إعادة تصميم شبكة المجاري عدة مرات لأن المساجين كانو دائماً يبتكرون وسائل لنقل الرسائل فيما بينهم من خلالها كونها الشبكة الوحيدة التي تصلهم ببعض.

Eastern State Penitentiary

زنزانة مهجورة تظهر فيها فتحة عين الله في السقف

تصوير بسمة عبدالله

Eastern State Penitentiary

عين الله في أحد الزنزانات

تصوير بسمة عبدالله

Eastern State Penitentiary

مرحاض في أحد الزنزانات

تصوير بسمة عبدالله

Eastern State Penitentiary

مرحاض وصنبور الماء في أحد الزنزانات

تصوير بسمة عبدالله

خلال السنوات العديدة التي كان فيها هذا النظام معتمداً ومنتشراً بشكل كبير، ظهرت بين المساجين عدة اضطرابات نفسية بسبب العزلة منها الجنون والهلوسة والعدائية وانفصام الشخصية وغيرها الكثير. حيث أن الإنسان كائن اجتماعي يحتاج إلى التفاعل مع الآخرين، وأثبتت تجربة سجون العزل فشلها عندما أصبحت مصانع للجنون والهوس والاضطرابات النفسية والجسدية بدل أن تؤدي إلى التوبة والصلاح.

بفشل سجون العزل تم التوجه إلى نظام السجون الجماعي والذي يقيم فيه أكثر من سجين في زنزانة واحدة ويتشارك السجناء في عدة خدمات منها الحمامات والطعام وحتى ممارسة الرياضة. لكن السجون بجميع أنواعها أثبتت فشلها كمؤسسات بهذا المفهوم منذ بدايتها. فبلحظة دخول الفرد إلى السجن يتم تجريده من العديد من امتيازاته وحقوقه الاجتماعية مما يؤدي إلى مواجهته الرفض من قبل المجتمع الخارجي بعد خروجه من السجن فلا يجد ملاذاَ من أن يعود إلى الجريمة مرة أخرى. فمن العشرينات من القرن التاسع عشر، أصبح من الواضح أن السجون لم تستطع إصلاح المجرمين بل عملت بشكل غير مباشرعلى تصنيع الانحراف.

يميز فوكوه بين المنحرف والمجرم بأنه لا تقتصر مسؤولية المنحرف من الجريمة من ناحية إرادته ونواياه الواعية، بل إيضاَ يرتبط بفعلته نسيج معقد من الغرائز والدوافع والميول الشخصية. فقد يقوم مجرم بارتكاب جريمة بسبب ظروف معينة مؤقتة تدفعه لذلك، لكن المنحرف يقوم بالجريمة كجزء من حياته وشخصه بحيث تدخل الميول الإجرامية في تركيبته. قد يعود السبب في نشوء المنحرفين إلى عدة أسباب تتعلق بتاريخهم وحياتهم السابقة للجريمة منذ الصغر وظروفهم الاجتماعية والاقتصادية. لكن تكمن المشكلة الأكبر في السجون أنها تعمل على تجميع المجرمين والمنحرفين معاً في مكان واحد وظروف موحدة تؤدي إلى تحويلهم جميعاً لمنحرفين محترفين بدل أن تقوم بإصلاحهم. ويمكن إعادة أسباب مساهمة نظام السجون في توليد المنحرفين الأسباب التالية:

1- نوع الإقامة المفروض على المساجين في زنزانات حيث يمكثون بلا عمل أو فائدة

2- فرض محددات على تحركات السجناء وأفعالهم يولد إحساساً بالظلم لدى السجين مما يؤثر على سماته الشخصية بشكل دائم ويجعلها صعبة التهذيب. فعندما يجد السجين نفسه معرض للمعاناة التي القانون نفسه ينص على عكسها، يجد نفسه غاضباً على كل ما حوله ويفقد إحساسه بالذنب بل يلوم العدالة نفسها على ما هو فيه.

3- نجد في الكثير من السجون أن المسؤولين والحراس يستخدمون وسائل فاسدة في السيطرة على المساجين وخاصة تشجيع التجسس بين المساجين على بعضهم البعض مما يعزز فكرة الفساد والاستغلال كوسيلة رئيسية للمراقبة.

4- إخضاع المساجين للأشغال الشاقة والتي غالباً ما تنقص الفائدة العملية والفكرية.

5- يعمل وضع السجناء معاً على خلق تنظيمات إجرامية فيما بينهم حيث تتوزع الوظائف والمراكز فيما بينهم حسب القوة والقدرة

6- يعمل السجن أيضاً على توليد المنحرفين خارج السجن من أفراد عائلة المسجون التي غالباً ما تعاني من الفقر والحقد على المجتمع والسلطات وقد تكون هذه من أخطر النتائج إذا ما لم تتم معالجتها.

ومع وجود كل هذه الآثار السلبية للسجون، إلا أنه من الصعب الاستغناء عنها بشكل كامل وذلك لعدم وجود بدائل كافية وفعالة. للسجن وظيفة مزدوجة تعطيه فعاليته وتساهم في صموده خلال الزمن أمام جميع البدائل المطروحة. تكمن الأولى في اعتماده على مفهوم الحرمان من الحرية كالوسيلة العقابية الأساسية. بالمقارنة مع الوسائل العقابية الأخرى مثل التعذيب الجسدي أو الغرامات المادية، حيث يرى فوكوه أن الحرمان من الحرية يؤثر في جميع الأفراد مع اختلاف ظروفهم وشخوصهم وبيئاتهم بنفس الدرجة وبنفس العمق. حيث تشكل الحرمان من الحرية الوسيلة العالمية للتأثير في النفس البشرية. ويمكن التحكم بكمية العقاب من خلال تحديد المدة بحيث تتناسب مع الجريمة. أما الوظيفة الثانية فهي قدرة السجن على الفرض على المجرم نوع معين من الحياة لمدة من الزمن مما يؤدي إلى تغييره بشكل دائم. فبدل أن يكون هذا التغيير باتجاه الانحراف، يجب أن يكون بالتجاه العلاج والتعلم والتدريب على أساليب الحياة الصحيحة والمفيدة والتي تؤدي إلى إعادة تأهيله. ولتحقيق ذلك، يتوجب على السجن كمؤسسة إصلاحية أن تحقق ليس فقط في الجريمة بل في الأسباب التي دفعت إلى تكوين شخص المجرم وميوله الانحرافية من ناحية سيكولوجية نفسية واجتماعية وأيضاً من ناحية تربية وإنشاء. ويقدم لنا فوكوه بهذا الشأن نظرية المراقبة والتي يعتقد أنها من أهم الخطوات التي يتوجب أخذها باتجاه إصلاح المجرمين.

يشكل السجن المكان الأمثل لدراسة المنحرف وتطوير أساليب إصلاحه من خلال المراقبة والتي تتم عن طريق الرقابة الدائمة لأفعاله والتعرف العميق إلى أنماط تصرفاته وأفكاره والتغير الحاصل خلال فترة إقامته. ومن هذا المفهوم للمراقبة كأسلوب إصلاحي نتجت نظرية panopticism لفوكوه بالاعتماد على أعمال المعماري جيرمي بنثام في تصميمه لنموذج السجن الرقابي في القرن الثامن عشر.

مخطط سجن بنثام

http://en.wikipedia.org/wiki/Panopticon

يتكون سجن بنثام من برج مركزي تلتف حوله الزنزانات بشكل نصف دائري. يشكل البرج مركز الرقابة الرئيسي والذي يمكن منه رؤية كل الزنزانات والحراس دون أن يستطيع أي منهم رؤية الآخر. يهدف التصميم إلى وضع جميع من في السجن تحت المراقبة الدائمة مما يجبرهم على التصرف بشكل صحيح طوال الوقت لمعرفتهم أنه يمكن رؤيتهم بأي وقت. وبنفس الوقت، إن عدم قدرتهم على رؤية بعضهم البعض تلغي قوة الجماعة والفساد الذي يحصل من خلال تفاعلهم مع بعض مما يجعلهم يشعرون بالانفراد طوال الوقت دون أن يؤدي ذلك لشعورهم بالانعزال وذلك لقربهم الجسدي الناتج عن التصميم. تنص النظرية أيضاً على ضرورة أن يستطيع السجين رؤية البرج في كل الأوقات دون أن يستطيع رؤية العين المراقبة مما يعزز من قوة المراقبة وسلطتها. يقوم التصميم بتوظيف المعمار للسيطرة على عقول وتصرفات الأشخاص. فحسب فوكوه، تكمن فعالية النموذج في القدرة على الجمع ما بين المراقبة والملاحظة، الحراسة والمعرفة، الفرد والجماعة، الانعزال والشفافية.

سجن نيو إللينوي المبني أيضاً على نظام المراقبة

http://4.bp.blogspot.com/_Mfep8w5jiG0/TNuWJFRBtWI/AAAAAAAAAYk/7SUt7rt-z2E/s1600/large.panopticon.jpg

في الثلاثينات من القرن التاسع عشر، أصبح مفهوم panopticism يشكل المبدأ الرئيسي المتبع من قبل معظم مشاريع السجون في تلك الفترة. اعتبرت هذه الفكرة أفضل طريقة لإثبات أنه يمكن أن يكون للمعمار دور في الضبط والمراقبة، وجعل المعمار شفافاً أمام ممارسة القوة والسلطة، فأصبح من الإمكان استبدال العنف والقوة بالمراقبة وكل ذلك بالفضل إلى التصميم المعماري التابع لأحدث النظريات الإصلاحية. وهنا يشدد فوكوه على أهمية التواصل بين المعماري والسلطات لتحديد موقع السجين وذلك حسب درجة التغيير المرجوة من وجوده في السجن من خلال دراسة وضعه وتقييمه كما تم ذكره سابقاً. فكانت المهمة هي تصنيع آلة السجن المكونة من وحدات الزنزانات وتعمل بقوة المراقبة. هذا الآلة تجعل من الممكن إنشاء نظام من المحاسبة الأخلاقية من خلال دراسة تصرفات السجناء والحراس والتعامل معهم بشكل منفرد كل حسب حالته واحتياجاته.

سجن Presidio Modelo في كوبا المبني على نظام المراقبة

http://en.wikipedia.org/wiki/Panopticon

سجن Presidio Modelo في كوبا المبني على نظام المراقبة

http://en.wikipedia.org/wiki/Panopticon

وليتحقق الهدف من الحبس وهو الإصلاح، طور فوكوه نظرية التدريب الصحيح التي تهدف إلى تفكيك القوة المركزية وتحويلها إلى قوى كامنة في المجتمع تحركه من الداخل مما يؤدي إلى إحداث تغيير حقيقي في المجتمع. تتكون النظرية من العناصر التالية:

1- المراقبة المتسلسلة : ويكمن ذلك في التنظيم المعماري المبني على التخطيط الهندسي للمكان، حيث يهدف المعمار لتمكين السيطرة الداخلية من خلال رؤية كل من فيه. فهو معمار يعمل على تغيير الأفراد من خلال أيصال قدرة الرقابة والسلطة إليهم لتمكين التعرف عليهم وفهمهم. فأداة الضبط المثالية تجعل من الممكن رؤية كل شيء بشكل كامل من نظرة واحدة وجعل كل النظرات موجهة إليها. تمكن المراقبة المستمرة والمتسلسلة قوة الضبط أن تصبح نظاماً متكاملاً نابع من داخل الفرد والمجتمع والاقتصاد التي يقع فيه فيصبح النظام الإصلاحي كالآلة. فيمكن تجنب العنف وفرض القوة من خلال استخدام قوانين البصريات والرؤية من خلال التلاعب بالفراغات والخطوط والشاشات والجسور والأعمدة والزوايا. فيمكننا هنا رؤية الدور الكبير الذي يلعبه المعمار في تطبيق النظرية الإصلاحية.

2- الحكم التطبيعي: ويقصد به وضع أحكام وقوانين للتصرف من خلال إعطائها صفة التصرف الطبيعي وجعل كل ما يخالفها غير طبيعي. يعتمد هذا الأسلوب على رغبة الإنسان بأن يكون طبيعياً وبذلك تفرض القوانين من خلال الأفراد والمجتمع وليس من السلطة بشكل مباشر.

3- الامتحان: وهو ما يجمع بين الحكم والمراقبة ويجعل الفرد يسعى للنجاح ويمكن السلطة من مراقبة الأداء وتقييمه.

بعد التحدث عن النظريتين السابقتين للسجون وإذا أردنا أن نقوم بدراسة المزيد من الأمثلة عبر التاريخ يمكننا أن نستنتج أهمية المعماري والمعمار في هذه العملية الإصلاحية. لكن دور المعماري لا يقتصر فقط على تمكين الرؤية والمراقبة وتخطيط الفراغات. فالتكنولوجيا الحديثة من كاميرات المراقبة وأجهزة الرادار والإحساس عن بعد جعلت حتى أعقد المباني وأكثرها غموضاَ مكشوفة أمام أنظمة الحراسة وكل ذلك من غرفة مراقبة واحدة قد تكون بعيدة عن الموقع كلياً. إن العلاقة بين مفهوم السجن والفراغ المعماري لا تقتصر فقط على كون المعمار القالب الذي تتشكل فيه تجربة السجين حيث تحوي كل ذكرياته وأفكاره، إنما يوجد علاقة مباشرة بين جسد الإنسان ونظام السجن بحيث تؤثر بشكل دائم في تكوينه الجسدي والنفسي. فحسب قول فوكوه، ففي اللحظة التاريخية التي اختفى فيها الجسد المعذب والمعاقب باختفاء العقوبات الجسدية، ظهر الجسد المفصوم للسجين، والذي انقسمت فيه النفس إلى جسد وروح للمحبوس. وبما أن الروح تتشكل مع الظروف التي يمر بها الإنسان في حياته، فهي خليط من تجاربة السابقة وحياته الحاضرة وآماله المستقبلية، فالمدة التي يقضيها أي أنسان في السجن تشكل شخصه بشكل دائم وتغير مسار حياته إلى الأبد. فالسجين حتى بعد خروجه من السجن تبقى روحه سجينة الجسد الذي مر بالتجربة ويبقى سجين العار والألم الذي عاشه في الحبس وحرمان الحرية. فهل يمكن أن نعفي المصمم المعماري من مسؤولية تشكيل تجربة السجن؟ أم هو متآمر مع النظام السائد لتحويل المساجين إلى آلات تخريب؟ أم هو حالم يتوهم أنه من الممكن أن يكون مؤثراً في الإصلاح جاهلاً أن الإصلاح الحقيقي يأتي بتعاون كل الأطراف المسؤولة من سجانين إلى رؤساء الدول والجميع بينهم؟ أم أن الإصلاح هو كله وهم من نسيج مخيلة المجتمع الذي يعتقد أنه بإمكانه استرجاع أفرادة الذين سقطوا في هاوية الإنحراف؟ أم أنه لا يوجد مجرمين أصلاً إنما كلنا منحرفون بطرقنا الخاصة لكن ما نسميهم بالمخطئين هم فقط الذين لم يتوافق انحرافهم مع مصالحنا؟ أم أن نظام التأديب هو مؤامرة كبرى أحاكها العالم المتقدم لتصنيع المجرم الذي يعاقب عظة وعبرة لمن لا يلتزم بما هو متوقع منه؟ يوجد العديد العديد من الأسئلة التي تتبع كل هذا الحديث لكن يبقى السؤال الأعظم أين يقع المعماري بين النظام، الفضيلة، الإنسانية، الإصلاح، الإنحراف، والمؤامرة، والوهم؟

توحيد، تفكيك، هوية، وجود

2011-02-12T18:28:00.001+02:00

الوحدة، التوحيد، التكامل التناسق كلمات وأفكار منفكر فيها كل يوم ومنعتقد إنها كلمات إيجابية ومهمة وبتستاهل إنها تصير أهداف منسعى إلها بكل أعمالنا وأشغالنا. وإذا كان إي إشي منهم ناقص منعتبر إنه العمل فاشل وإنه مفكك ومنعتبر كلمة مفكك بالذات سلبية وإنها إشي لازم نتجنبه دايماً. إل إشي إللي ما حدا بيفكر فيه أنه التكامل والتوحيد أشياء مفروضة ومجبورة ومش إشياء طبيعية. ما في إشي بالدنيا متكامل إلا إذا مات، بس طالما هو عايش فهوة في حاله تحول مستمرة بتخلي من الصعب إنه نلاقيله هوية ثابته أو ملامح واضحة.

مثلا في التاريخ، ما في قصة إلا بعد ما الكل يموت وييجي واحد بعدين يتفرج على النتائج ووقتيها بقدر يحكي القصة زي كأنها حدث متكامل ومدروس. ومشان هيك إحنا منحب نقرأ قصص وروايات. لأنه القصة ما فيها الكركبة اللي موجودة في حياتنا. القصة هية عمل متكامل قعد واحد وفكر فيها وحبكها عشان تصير إلها المعنى اللي بتوقعو الناس. مشان هيك أنا بعتبر القصة المدروسة أو كل عمل بركض ورا التكامل هو عمل كاذب. لأنه مش ممكن يكون في عمل بعبر عن الحياة وعن الوجود الإنساني ويكون متكامل.

إحنا منقضي حياتنا مندور على المعنى للوجود. منفيق كل يوم الصبح ومنروح على أشغالنا ومنواجه مشاكل وتحديات وأشياء منيحة وأشياء عاطلة وبعدين بخلص اليوم ومنام ومنرجع تاني يوم من أول وجديد. بس هل في حدا بعرف ليش كل هاد؟ كلنا رح نموت في الآخر وما حدا بعرف عن جد إيش رح يصير وقتيها. واللي بفكر حاله بعرف بكون بآمن بنظرية سواء كانت دينية أو فلسفية أو شو ما كانت تكون بس هيه بتضل نظرية لأنه ما في حدا رجع من الموت قال شو صار معه. فهلأ هادا الضياع واللخبطة هوه اللي بتخلي الناس بحاولو دايما يدورو على معنى للأشياء. ويركضو ورا وهم اسمو الكلية أو التكامل أو التناسق أو إي كلمة من هدا المعنى.

بس المشكلة إنو ما في حدا زي التاني. كل واحد فينا بختلف عن التاني من ناحية جسدية، عقلية، روحية، فكرية، وحتي من ناحية محيط أو مؤثرات خارجية. فكيف بدنا نتفق على الثوابت؟ لسا زمان كان شوي أسهل لأنه المؤثرات كانت تقريباً نفسها في المكان الواحد أو مع المجتمع الواحد. بس هلأ الأمور كتير غير لأنه مع social media والتلفزيون والإتصالات صار كتير صعب أنه الواحد يلاقي أي إشي موحد. صحيح أنه في كتير أشياء مشتركة بمرو فيها الناس بس المؤثرات الخارجية وزيادة عليها الفروقات اللي أصلا موجودة مثل ما حكينا قبل شوي بتخلي مستحيل إنو الواحد يقدر يسيطر على الأشياء أو يقدر يوحد بين الناس.

هلأ كل هادا الحكي ممكن يعمل أكبر مشكلة بالعالم أو ممكن يكون أحسن إشي بالعالم. ممكن يكون إشي سيء لأنو الاختلافات بتعمل فروقات ومسافات بين الناس وبتقلل فرص إنو الناس تعرف تتفاهم لأنو ما في إشي مشترك بينهم. وبتزيد من وجود فكرة الآخر المختلف إللي مش ممكن يكون زيي فبالتالي إذا أنا كنت صح يعني هوه أكيد غلط لأنو كل إشي بعملو أو بفكرو عكسي بالظبط. بس هاي المشكلة موجودة لسبب واحد بس، هو إنو إحنا دايما مندور على الثابت والمشترك. وعنا اعتقاد أنو لازم نلاقيه، وإذا مل لقيناه في إشي كتير غلط. بس لو قدرنا ننسى مفهوم الوحدة، التكامل والكلية، ونقبل فكرة إنو ما في إشي واحد، كل إشي أجزاء وتعدد. وهاي الأجزاء ما بتشكل بأي مرحلة شيء كامل، هيه مجرد أجزاء بتتفاعل مع بعض بطريقة عفوية، ما حدا بعرف شو هوة أساس التاني لأنه ما في إشي اسمو اساس أو أصل. ما في إلا process مثل مدينة منمشيها ومنطلع ومننزل وما منعرف شو جاي ولا وين رايحين ومش ممكن نلاقي عنها صورة متكاملة. الإشي الوحيد اللي موجود هوة أشياء وناس وطلعات ونزلات وكل يوم وكل ثانية إشي جديد. ما في preconceptions لأنه ما في توقعات. في بس تفاعلات. وهاي التفاعلات بتشكل النسيج الحقيقي للمجتمع. اللي هوة أصلا هيك بس إحنا دايما منحاول نفرض عليه أشياء تانية موحدة ما بتعمل إشي إللا بتشلو. لأنه ما في هوية موحدة،، وما في كيان موحد لأي مجتمع. في تفاعلات و طبوغرافية ممكن تتوافق بين الناس مرات وكتير مرات لأ. والحلو بالموضوع إنه وقتيها كلنا منصير منفتحين للاختلاف والتنوع. ولما تختفي فكرة الهوية الموحدة بصير عنا هويات متعددة، كل وحدة بتشكل جزء صغير من طبوغرافية الوجود، اللي مش ممكن تصير موحدة ومتكاملة إلا بعد ما تموت. مثل الحركات التاريخية سواء كانت اجتماعية و فنية أو غيرها ما عمرنا منقدر نحكي عنها بشكل متكامل إلا إذا انتهت ووقتها منقدر نلخصها بتوحيد. أما طالما هيه عايشة فهي ضمن التشكل والتغيير المستمر وإذا حاولنا توحيدها فإحنا عم نقتلها بطريقة مؤلمة وبطيئة مثل السرطان اللي بياكل الجسم من الداخل.

English - اللغة العربية- بالعامية

2011-02-12T18:23:00.002+02:00

In a place that speaks 3 languages fluently: classical Arabic, slang Arabic, and English, it is now crucial that we become capable of expressing ourselves and speaking our minds in any language that enables us to do so. This blog is a space that aims at providing an opportunity for us to express our selves without language barriers. That fact that our everyday spoken language is different from the written one for us Arabs and Jordanians poses a big challenge for creative expression, and we believe that this at many times prevents us from speaking our minds, and writing our thoughts. So we Atrelier Uraiqat have decided that we will break this barrier and write in any language that best represents our thoughts, be it Arabic, slang, English, art, music, poetry, or even body language, because we would like to focus on the content and not the appearance. And we would like to reach as many people as we can regardless of their languages or origins. Our method is based on process and not targets, and it is always intuitive. Because the best ideas are the intuitive ones that the subconscious produces before the conscious gets the change to interfere and restrict them. Our targets are always changing and growing but our process is always free thinking and expression. And this is why we want to publish our ideas intuitively, quickly, and creatively.

“This is what style is, or rather the absence of style – asyntactic, agrammatical: the moment when language is no longer defines by what it says, even less by what makes it a signifying thing, but by what causes it to move, to flow, and to explode – desire. For literature is like schizophrenia: a process and not a goal, a production and not an expression.” Deleuze and Guattari , Anti-Oedipus

في محيط يتحدث ثلاثة لغات: العربي الفصيح والعامي واللغة الإنجليزية، أصبح من المهم أن نستطيع التعبير عن أنفسنا بأي لغة تساعدنا على ذلك. فهذه المدونة تهدف إلى أن توفر لنا مكاناً للتعبير عن أفكارنا دون حواجز للغة. فنحن العرب والأردنيون نعاني من مشكلة وهي أن اللغة التي نستعملها للتكلم في حياتنا اليومية مختلفة عن لغتنا المكتوبة والمعترف بها رسمياً، ولذلك في كثير من الأحيان نجد صعوبة في في الكتابة الفصيحة والمتقنة بسبب توقعات المحيط. لكن نحن في أتيليه عريقات قررنا أن نغامر وأن نكسر هذا الحاجز لكي نركز على المضمون وليس الوسيلة والأسلوب، وذلك لكي نستطيع الوصول لأكبر عدد من الناس بغض النظر عن لغتهم. ولذلك سنكتب بأي لغة تسمح لنا أن نعبر عن أنفسنا سوء كانت عربية فصيحة، عامية، إنجليزية، فنية، موسيقية، شعر، أو حتى تعابير جسدية. لأن العفوية هي هدفنا الرئيسي، وطريقتنا مبنية على السرعة في التعبير لأن أهم فكرة هي الأولى والتي تخرج عن العقل الباطن قبل أن يسيطر عليها العقل الواعي وتوقعات المحيط. فمهما كانت طريقة التعبير التي تساعدنا على إخراج هذه الأفكار فنحن مستعدون لاستخدامها، لأن ما نريد تحقيقه هو الطريقة وليس الأهداف، لأن أهدافنا متغيرة مثل أفكارنا ولا نمنع أي واحدة منها، ونريد نشرها قبل أن تدخل سجن التوقعات والقوانين.

في محيط بحكي 3 لغات: عربي فصيح، عربي عامي و إنجليزي، من المهم إنو نقدر نعبر عن أنفسنا بأي لغة بدنا إياها أو بتريحنا. هادا المكان (blog) الهدف منه إنو نقول اللي منفكر فيه، ونعبر عن آرائنا بدون ما يكون في حاجز لغة. إحنا العرب والأردنيين عنا مشكلة وهيه إنو لغتنا المحكية غير عن لغتنا المكتوبة، ومشان هيك كتير مرات منلاقي صعوبة إنو نكتب ونعبر لأنه دايماً في توقعات من النص المكتوب إنو يكون فصيح ومتقن. بس إحنا (Atelier Uraiqat) قررنا نكسر الحاجز ونركز على المضمون ومش الإسلوب. وكمان بهمنا نوصل لكل الناس بغض النظر من وين همة وشو لغتهم. فرح نكتب بالعامي وبالفصحة وبالإنجليزي بأي لغة تانية بتسمحلنا نعبر عن نفسنا مثل الفن، التصميم، الموسيقى، الشعر، أو حتى لغة الجسد. لأنه أهم إشي بالدنيا التعبير والتواصل. والعفوية هيه أهم هدف إلنا هون، وطريقتنا بتعتمد على السرعة في التعبير، لأنه دايماً أهم فكرة هيه أكتر وحدة مجردة من القوانين والتوقعات. ورح نطلع أفكارنا من العقل الباطن قبل ما يدخل الوعي اللي بربطها وببطئها. فشو ما كانت طريقة التعبير اللي بتحقق هادا الإشي رح نستعملها. لأنه اللي بدنا إياه هوة الإنتاج ومش تحقيق الأهداف. لأنه أهدافنا متغيرة وبتتشكل حسب حالتنا الفكرية وما نمحاول نمنع إي فكرة. ومننشرها قبل ما تشوهها التوقعات والقوانين.

Strayed in Schizophrenic Landscapes of a Celibate Machine

2011-01-22T16:06:00.044+02:00

As part of the Archetist exhibition at Sunny Art Fair 2010, we designed this digital sculpture as a conceptual work that explores the relationship between society and the individual.

Basel Uraiqat architecture, painting, sculpture

Basma Abdallah architecture, theory, philosophy

Isam Uraiqat film, animation, simulation

“The forces of living bodies...which exert their energy or force through the production of the new and create, through their efforts, networks, fields, territories that temporarily and provisionally slow down chaos enough to exert from it something not so much useful as intensifying, a performance, a refrain, an organisation of colour or movement that eventually transforms, enables, and produces art.”

Elizabeth Grosz, Chaos, Territory, Art

According to Deleuze, art is about capturing moments in the chaos of the cosmos, enframing them in a manner that displays the unseen properties that produce these fluxes of effects and emotion. Thus, art is a force, not a representation; it is an expression provoked by desire, with chaos as its raw material.

The first artistic endeavours taken in nature were motivated by sexual selection, where the animal creates works of art through its behaviour, colour, sound, smell, or any other means possible, in order to seduce the opposite sex. This is only possible through the free expression of desire as a productive force, and this becomes more sophisticated and abstract with the development of the life form towards consciousness, allowing humans to exhibit works that are not mere objects, but effects and intensifications that impact the intellect and emotion. And just as the animal through its artistic expression risks seducing not only its sexual partner but also predators, thus placing itself in high danger of being sacrificed, art for humans is no less dangerous, exposing the inner vulnerabilities of the self to scrutiny and terrorisation, all in an attempt to seek emotional redemption.

In order to achieve freedom of expression and creativity in creation, and to gain accessibility to the chaos of the cosmos independent of the artificial structures of society and global influences, one must be in touch with desire as the engine that provides the energy and motivation for art. But contemporary societies, especially in our conservative settings, seem to have a single main objective, which is to conceal, eliminate, and exterminate desire as being the major source of corruption and degradation. Deleuze and Guattari propose a theory of creativity using desire as a productive force instead of a paralysing disease, and using delirium and schizophrenia as the keys to the doors of the creative subconscious that is free from the restrictions of society and contemporary modes of life. Schizophrenia is the process of the production of desire and desiring machines and the schizophrenic delirium lays bare the material processes of the subconscious, because the schizo escapes the confines of society; the rational, the predictable, and the mundane. Thus, the key to the liberation of the subconscious is the return to the original and the free, to desire.

Deleuze and Guattari propose three synthesis of desiring production (connection, disjunction, conjunction) in the critique of Freud’s psychoanalysis in which they refuse the notion that desire is the lack that human subjects are constantly trying to compensate for; on the contrary, it is the generative force of production. It is the engine and the motivator, it is only the social machines that transform it into a lack, a disability that needs to be hidden and denied.

The synthesis of connection is where desire takes over the body and exploits it to its own ends. It dissects the body into its component parts, deconstructing it so that each part gains an autonomy and loses its context, thus freeing it from its imposed role. In the synthesis of disjunction, it rearranges it according to a new logic that gives new roles to each organ based not on function but on effect provoked by libidinal motivations. When the body is recomposed, it becomes the “body without organs”, the virtual potential of the human subject. It is when desire gains control over the system and begins to assume superiority over the organs that enable its functioning, thus creating a tension between desire and the “body without organs”. This tension creates a schizophrenia of components which is the synthesis of conjunction. This is where society as machine is at work, suppressing and tabooing in an attempt to eliminate the tension. It is here where desire becomes destructive; it becomes a lack.

Anti-Oedipus defines a machine as a system of interruptions or breaks, and every machine is related to a continual material flow that it cuts into, like a ham-cutting machine, removing portions from the associative flow. The body parts function like machines, the mouth interrupts the flow of milk, air, and sound, the heart cuts the flow of blood, …etc. The machine produces an interruption of the flow only when connected to another machine that produces the flow. Like the anus-machine and the intestine-machine, the intestine-machine and the stomach-machine, the stomach-machine and the mouth-machine, the mouth-machine and the milk-machine…. . Every machine functions as a break in the flow in relation to another machine to which it is connected, but at the same time it is a flow itself in relation to the machine connected to it: everywhere there are breaks-flows out of which desire wells up.

In that same manner, the desiring self and society form a chain of machines, where the subconscious is a desiring machine in the synthesis of conjunction and disjunction, and where the social machine is linked to it in the synthesis of conjunction to interrupt the flow of desire. This interruption is the codifying of the individual in order to fit in the regimes of the social, thereby repressing and oppressing. Thus the body is dissected on multiple levels: desire dissecting to form the body without organs which in turn is stripped naked and skinned to reveal its inner structures, its veins, to eliminate its individuality and shape, and to reduce it to a uniformity that can be exploited by society to produce the expected and the respected, thereby leading to the death of the creative self as desire. Society as machine interrupts the flow of the body without organs, the body without organs is a machine interrupting the flow of desire, and desiring production as machine interrupting the flow of the subconscious, forming a series of machines, a factory, with conflicting parts that twist in agony and pain leaving the subject Strayed in Schizophrenic Landscapes of a Celibate Machine. It is the fabrication of the uniform, organised, and systematic, modern society as we know it. But it is the death of the individual, transformed into a unit in a structure, a number in a system.

In the moments of the immense feeling of pure existence, or the lack of it, the schizophrenic self appears, and the world starts to become a series of machines. In a society where desire, sexuality, and delirium are not only taboos but sources of shame, architecture becomes a celibate machine, a frustrated space, a dissected body stripped naked revealing the inner bloodiness, exposing the repressed desires as deformed and distorted by the machine of society, which twists, grinds, and transforms the body without organs in an attempt to create a homogeneous structure that is the collective, replacing the individual. But desire resists, and in the struggle becomes deformed, paranoid, and delirious. This is the schizophrenic space, a parallel world embodied within our frustrated selves, where desire dwells as the real, and society is the oppressor, transformer, the unreal.

“A genuine consummation is achieved by the new machine, a pleasure that can rightly be called autoerotic, or rather automatic: the nuptial celebration of a new alliance, a new birth, a radiant ecstasy, as though the eroticism of the machine liberated other unlimited forces... There is a schizophrenic experience of intensive quantities in their pure state to a point that is almost unbearable – a celibate misery and glory experienced to the fullest, like a cry suspended between life and death, an intensive feeling of transition, states of pure naked intensity stripped of all shape and form...”

Deleuze and Guattari, Anti-Oedipus